Welkom op deze verwijspagina waarbij je verschillende lofliederen en artikelen kunt vinden.
E-Books
Klik hier om de gratis e-books ”Mawlid: innovatie of niet?”, ”Religieuze Innovaties – Shaykh Ebubekir Sifil” & ”Biografie van de Profeet Mohammed ﷺ” te downloaden.
Lofliederen
Klik hier voor het PDF-bestand met de lofliederen. En klik hier voor Dua Nasiri (smeekgebed van de onderdrukten) in het Arabisch en met transliteratie.
Klik om te luisteren naar de verschillende lofliederen: Talama Ashku Gharami, Qasidah Muhammadiyah, Qasidah Burdah en Qamarun.
YouTube
Klik hier om ons Mawlid programma van 2020 geheel terug te bekijken. En hier om een video met meer uitleg over het onderwerp Mawlid.
Religieuze Innovaties – Shaykh Ebubekir Sifil
Religieuze Innovaties – Shaykh Ebubekir Sifil
Liever downloaden als PDF? Druk hier.
Introductie
In naam van Allah, de Erbarmer, de meest Genadevolle. Alle lof komt uitsluitend toe aan Allah, de Verhevene. Vrede en zegeningen zij met de Profeet, zijn familie en zijn metgezellen. In een tijd waarin de kennis van geleerden niet meer wordt gerespecteerd, verkondigen individuen zonder kennis hun eigen mening via diverse kanalen. Dit heeft er mede toe geleid dat de eenheid van de moslims zwakker is geworden. Een veelbesproken onderwerp dat hier een grote rol in heeft gespeeld, is het onderwerp religieuze innovaties. De reden hiervoor is wellicht de volgende overlevering van de Profeet ﷺ: ‘’Weerhoud je van vernieuwingen, want elke vernieuwing is een innovatie en elke innovatie is een misleiding en alle misleidingen leiden tot het hellevuur.’’ Het is mooi dat mensen zich willen houden aan de waarschuwing van de Profeet ﷺ, echter dient hierbij opgemerkt te worden dat niet iedereen zo simpel oordelen kan vellen uit overleveringen. Heeft de Profeet ﷺ na deze uitspraak iets anders gezegd dat deze uitspraak verder verduidelijkt? Tegen wie en waarom heeft de Profeet ﷺ dit gezegd? Om dit te kunnen onderzoeken dienen we op zijn minst beschikken over alle boeken van Hadith om alle overleveringen omtrent dit onderwerp te onderzoeken. Om dit te kunnen doen moeten we weer goed onderbouwd zijn in de Arabische taal, de stelregels van de islamitische jurisprudentie, enzovoorts. Alhamdu lillah zijn er geleerden voor ons geweest die hun hele leven hebben gewijd aan het uitleggen van de verschillende overleveringen. Net zoals we vertrouwen op specialisten in wereldse zaken, zoals medici, monteurs, architecten en boekhouders, zo moeten we ook vertrouwen op specialisten in religieuze zaken, zoals de juristen en Hadith-geleerden. Dit artikel is geschreven op basis van een lezing en artikel van een specialist in jurisprudentie en Hadith, de welbekende Shaykh Ebubekir Sifil. Wij hopen dat elke lezer dit artikel zal lezen zonder vooringenomen te zijn, opdat het profijtvol zal zijn.
Definitie van innovatie
Het is belangrijk om te beginnen met de definitie van innovatie, zodat het duidelijk is waar we het over hebben. Taalkundig gezien is een innovatie iets doen dat eerst niet is gedaan, en dus eerst niet bestond. Over deze taalkundige betekenis zei de Profeet ﷺ: ‘’Wie een goede Sunnah begint, krijgt de beloning daarvan plus hij krijgt de beloning van iedereen die die daad ook verricht, waarbij hun beloning niet minder wordt. Wie een slechte Sunnah begint, krijgt de zonde daarvan, alsook de zonden van degenen die hem hierin volgen.’’
Het woord Sunnah kunnen we vertalen als ‘’gewoonte’’ of ‘gewoonte van de Profeet ﷺ’’. In deze overlevering moeten we het vertalen als ‘’gewoonte’’, omdat we anders zouden moeten zeggen dat de Profeet ﷺ slechte gewoonten had. In de overlevering wordt namelijk gesproken over een ‘’slechte Sunnah’’. We kunnen echter niet zeggen dat er een Sunnah van de Profeet ﷺ slecht is. Het gaat in deze overlevering dus om de taalkundige betekenis van Sunnah (gewoonte) en niet om de vaktechnische definitie (gewoonte van de Profeet ﷺ).
Uitgaande van deze overlevering kunnen we dus zeggen dat er zaken zijn die later zijn ontstaan, maar niet per definitie slecht zijn. In tegenstelling: ze kunnen zelfs goed zijn, waardoor je wordt beloond.
In Sahih al-Bukhari lezen we het volgende: Abdul Rahman ibn Abd al Qari vertelt: ‘’Ik ging met Umar ibn al Khattab in de maand Ramadan naar de moskee. De mensen daar waren verspreid in groepen. Sommige mannen verrichten het gebed zelfstandig, terwijl anderen in kleine groepen aan het bidden waren. Umar zei: ‘’Bij Allah! Naar mijn mening zou het beter zijn als deze mensen zich verzamelden achter één Imam.’’ Dus hij bracht ze bijeen achter Ubayy ibn Ka’ab. Toen ging ik een andere nacht weer met hem naar de moskee. De mensen waren gezamenlijk aan het bidden achter hun Imam. Umar zei hierop: ‘’Hoe voortreffelijk is deze innovatie [Bid’ah]!’’
Umar gebruikt hier het woord innovatie [Bid’ah] voor iets positiefs. Hij bedoelt hiermee echter de taalkundige definitie van innovatie, zoals die eerder vermeld is. Er is echter ook een andere overlevering waarin de Profeet ﷺ zegt: ‘’Weerhoud je van vernieuwingen, want elke vernieuwing is een innovatie en elke innovatie is een misleiding en alle misleidingen leiden tot het hellevuur.’’
Hoe zit het dan met deze overlevering? Deze overlevering gaat over de vaktechnische definitie van een innovatie. Vaktechnisch kunnen we een innovatie als volgt definiëren: een gebruik dat niet bestond in de tijd van de Profeet ﷺ of de metgezellen, en dat later is toegevoegd aan de religie. Hierbij wordt een oordeel of oorsprong uit de religie weggehaald en in de plaats daarvan wordt iets anders toegevoegd. Het wordt voorgedragen als iets van de religie, terwijl het niet van de religie is. Dit kan op verschillende manieren gedaan worden en al deze vormen zijn verboden. De Profeet ﷺ zei namelijk: ‘’Wie iets toevoegt aan deze zaak van ons [de Islam] wat niet hiertoe behoort, datgene zal verworpen worden.”
Dit gezegd hebbende, rijst de volgende vraag: ‘’Wanneer is een innovatie toegestaan of verboden?’’
Om deze vraag te kunnen beantwoorden, dienen we te kijken naar de inhoud en essentie van de desbetreffende innovatie. We dienen te kijken of het iets weghaalt uit de religie. We dienen te kijken of het een oorsprong heeft in de religie. Op basis van dit soort punten kunnen we oordelen of een innovatie toegestaan of verboden is. Als het iets weghaalt van de religie, dan is het iets slechts en verwerpen we het. Als het niet iets weghaalt van de religie, maar als het een religieus doel versimpelt voor ons, is het een toegestane innovatie. Sommige van deze innovaties zijn zelfs noodzakelijk. Aan de hand van een aantal voorbeelden zal worden verduidelijkt welke innovaties toegestaan zijn en welke verboden.
Toegestane innovaties
In tegenstelling tot verboden innovaties halen toegestane innovaties niks uit de religie en veranderen ze geen oordelen. Deze innovaties hebben een basis in de religie en hebben een toegevoegde waarde. Aan de hand van een aantal voorbeelden zal dit verduidelijkt worden.
De moskee van de Profeet ﷺ
De moskee van de Profeet ﷺ was in zijn tijd niet heel groot. Abu Bakr [Allah is tevreden met hem] vergrootte de moskee in zijn tijd. Vervolgens maakte Omar [Allah is tevreden met hem] het weer groter in zijn eigen tijd. Sommige metgezellen vonden dit niet kunnen, omdat ze de moskee als een nalatenschap van de Profeet ﷺ zagen. Ze wilden niet dat de muren die in zijn tijd stonden, weggehaald zouden worden. Er werd echter uitgelegd dat de moskee groter gemaakt moest worden, omdat de mensen op den duur niet meer pasten in de moskee. Het eventueel bouwen van een andere grotere moskee zou ervoor zorgen dat mensen niet meer naar de moskee van de Profeet ﷺ zouden gaan. Ze werden hierdoor overgehaald en maakten de moskee groter. Het groter maken van de moskee van de Profeet ﷺ is dus taalkundig gezien een innovatie, maar deze innovatie was noodzakelijk. Het bouwen van minaretten om meer mensen te kunnen bereiken, kunnen we ook hieronder scharen.
Mushaf
In de tijd van de Profeet ﷺ memoriseerden de mensen de Koran, maar was er geen Mushaf (de Koran in boekvorm). Het werd toen geschreven op hout, steen, dierenhuiden en ander materiaal. In de tijd van Abu Bakr [Allah is tevreden met hem] kwamen veel mensen die de Koran hadden gememoriseerd te overlijden of werden vermoord. Hierop kwam Omar [Allah is tevreden met hem] met het idee om een Mushaf te maken. Abu Bakr [Allah is tevreden met hem] wilde het in eerste instantie niet doen, omdat de Profeet ﷺ het ook niet had gedaan in zijn tijd. Omar [Allah is tevreden met hem] overtuigde hem echter door aan te geven dat de Koran anders mogelijk vergeten kon worden. Vervolgens werd Zayd ibn Thabit [Allah is tevreden met hem] aangesteld als verantwoordelijke voor dit project. Hij zorgde er uiteindelijk voor dat er een Mushaf werd gemaakt. Een Mushaf bestond niet in de tijd van de Profeet ﷺ en is later erbij gekomen. We kunnen hier dus spreken van innovatie volgens de taalkundige betekenis. Het was echter een noodzakelijke innovatie, om de Koran op deze manier te beschermen.
Een andere innovatie zijn de stippen (van de letters) en leestekens (Harakaat) die we heden ten dage vinden in het Arabisch schrift. In de opgeschreven verzen in de tijd van de Profeet ﷺ waren deze er niet, omdat de Arabieren in die tijd geen moeite hadden met het lezen van het Arabisch zonder stippen en leestekens. Toen echter veel niet-Arabieren moslim werden en de Koran wilden lezen, ontstond de behoefte om deze stippen en leestekens toe te voegen. Ook hierbij geld dat dit een innovatie is volgens de taalkundige betekenis. Echter is dit zeker geen verboden innovatie. Sterker nog; het was een noodzakelijke innovatie, waardoor de Koran niet verkeerd gelezen kon worden. Zonder de stippen en leestekens zouden niet-Arabieren heel makkelijk fouten maken bij het lezen van de Koran.
Gebedsoproep op vrijdagen
Op vrijdag wordt er voor het vrijdaggebed twee keer opgeroepen tot het gebed. De eerste wordt gedaan voor de mensen die buiten de moskee zijn om aan te geven dat de tijd is ingegaan. De tweede wordt binnen de moskee gedaan, voordat de vrijdagspreek begint. In de tijd van de Profeet ﷺ was dit niet zo. Othman [Allah is tevreden met hem] kwam met deze innovatie, omdat hij de mensen die ver woonden op tijd wilde herinneren aan het vrijdaggebed. Madina begon namelijk een grote stad te worden, waarbij niet iedereen dichtbij de moskee woonde. Ook dit is een innovatie die toegestaan is, aangezien het een oorsprong heeft in de Islam, het niks weghaalt uit de religie en nut heeft voor de moslims.
Taraweeh
In de tijd van de Profeet ﷺ werd het Taraweeh gebed twee dagen achterelkaar gezamenlijk gebeden. De derde nacht bleef de Profeet ﷺ thuis en werd er niet gezamenlijk gebeden. Dit deed de Profeet ﷺ uit barmhartigheid voor zijn gemeenschap, zodat het Taraweeh gebed niet een verplicht gebed zou worden. Vanaf die tijd werd het Taraweeh gebed door sommigen thuis gebeden en door sommigen (gezamenlijk) in de moskee. Dit was zo tot de tijd van Omar [Allah is tevreden met hem]. Op een dag zag hij allemaal verschillende groeperingen gezamenlijk bidden in de moskee. De recitaties waren door elkaar en er was geen eenheid. Hij besloot hierop Ubayy ibn Ka’ab [Allah is tevreden met hem] aan te stellen als de Imam en droeg de metgezellen op om de gehele maand Ramadan achter hem te bidden. Toen hij op een andere nacht langs de moskee liep en alle mensen achter één Imam gezamenlijk zag bidden, zei Omar [Allah is tevreden met hem]: ‘’Wat een goede innovatie is dit!’’ Vanaf die periode tot de dag van vandaag wordt overal ter wereld deze innovatie toegepast tijdens de Ramadan. In alle moskeeën is er namelijk maar één Imam die het gebed leidt en niet meerderen, zoals eerst het geval was. Daarnaast bidden de moslims het Taraweeh gebed gezamenlijk gedurende de hele maand Ramadan en niet slechts de eerste twee dagen, zoals voorkomt in de overlevering. Het verrichten van het Taraweeh gebed gedurende de hele maand Ramadan is dus een innovatie. Omar [Allah is tevreden met hem] gebruikte voor zijn eigen handeling de term innovatie, omdat het er eerst niet was. Hij gaf echter aan dat het een goede innovatie was, aangezien het een oorsprong heeft in de Islam, het niks weghaalt uit de religie en nut heeft voor de moslims.
Islamitische wetenschappen
In de tijd van Profeet ﷺ waren de Islamitische wetenschappen en de bijbehorende terminologie niet aanwezig. De metgezellen konden met al hun vragen terecht bij de Profeet ﷺ, waardoor er geen behoefte was aan boeken over exegese (Tafseer), jurisprudentie (Fiqh), principes van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) overleveringen (Ahadieth), grammatica (Nahw), enzovoort. Na het heengaan van de Profeet ﷺ, namen de metgezellen en hun metgezellen de taak van het beantwoorden van vragen op zich. Er werden echter heel veel mensen moslim, waardoor de behoefte ontstond om de Islamitische oordelen te documenteren, zodat ze behouden konden worden. Ook dit is een voorbeeld van een noodzakelijk innovatie.
Een gebedssnoer [Tasbeeh]
In de tijd van de Profeet ﷺ werd er geen gebruik gemaakt van een gebedssnoer [Tasbeeh] zoals we die vandaag kennen. Er werd voornamelijk gebruikgemaakt van de vingers om de Dhikr bij te houden. Vandaag de dag zien we het echter overal. Is dit dus een innovatie? Een gebedssnoer zoals we die vandaag kennen, was er inderdaad in de tijd van de Profeet ﷺ niet. Dit maakt het dus een innovatie volgens de taalkundige betekenis. Kunnen we echter spreken van een kwalijke innovatie? Gaat een gebedssnoer tegen de regels van de islam in of heeft het een basis in de islam? Hiervoor dienen we terug te gaan naar de overleveringen. S‘ad ibn Abi Waqqas [Allah is tevreden met hem] levert over dat hij en de Profeet ﷺ een vrouw zagen die kiezelstenen of dadelpitten in haar hand had die ze gebruikte om Dhikr te verrichten. De Profeet ﷺ heeft haar niet gecorrigeerd, wat laat zien dat het toegestaan is om iets anders dan je vingers te gebruiken bij het bijhouden van je Dhikr. Er wordt overgeleverd dat Abu Hurayra [Allah is tevreden met hem] een soort touw met 1000 knopen had die hij gebruikte om Subhan Allah te zeggen. Er zijn vele soortgelijke voorbeelden te vinden over de metgezellen Saad Ibn Abi Waqas, Abu Safiah, Abu Saad en Abu Darda [Allah is tevreden met hen allen]. Bij het verrichten van Dhikr gaat het om het zeggen van bepaalde gebeden in een specifiek aantal. De Profeet ﷺ zei: “Wie honderd keer per dag “Subhan Allahi wa bihamdihi” zegt, zijn zonden zullen vergeven worden, zelfs als deze (qua omvang) zoals het schuim van de zee zouden zijn.” Een gebedssnoer helpt ons bijvoorbeeld om bij te houden dat je het daadwerkelijk honderd keer hebt gezegd. Het enkel bijhouden met de hand kan namelijk voor veel mensen lastig zijn. We kunnen dus niet spreken over een verboden innovatie, omdat het een basis heeft in de religie. Enkel de vorm is veranderd, zodat het makkelijker wordt voor de moslims. Het doel is namelijk het verrichten van de Dhikr in een specifiek aantal en niet om dit per se bij te houden met de vingers.
Verboden innovaties
Er zijn een aantal redenen die leiden naar verboden innovaties, waarvan een enkeling hieronder kort zullen worden besproken.
De eerste reden is dat mensen de regels van de Islam willen aanpassen, omdat ze vinden dat we nu in een andere tijd leven en dat bepaalde regels nu moeilijk toe te passen zijn. Dit is een van de oorzaken waarom de moslims in de tijd van Mozes en Jezus [vrede zij met hen beide] het rechte pad verlaten hebben en uiteindelijk joden en christenen zijn geworden. Door het aanpassen van de religie verdween de oorspronkelijke religie.
Op een dag kwamen er twee joden naar de Profeet ﷺ om te vragen over de straf van Zina voor degene die getrouwd is. De Profeet ﷺ vroeg hen wat voor straf ze zelf gaven en zij gaven aan dat ze de personen die Zina hebben verricht, vastmaken aan een dier en hun gezicht zwart verven, zodat iedereen deze mensen zou herkennen. Dit terwijl de straf in de Thora Rajm was. En dat wisten ze. Ze wilden deze straf echter niet uitvoeren, omdat het mensen met hoge status van belangrijke stammen waren. Deze giftige gedachte is een van de basis redenen voor het ontstaan van verboden innovaties.
De tweede reden is dat een persoon een bepaalde aanbidding niet kan verrichten en het voor zichzelf vergemakkelijkt door de aanbidding te veranderen. Een voorbeeld dat we tegenwoordig vaak zien is dat geleerden (klein beetje) rente toegestaan verklaren, omdat het onmogelijk zou zijn zonder rente te handelen. Dit wordt gedaan onder de naam Fiqh al-Aqalliyat, oftewel de jurisprudentie voor minderheden.
Een ander voorbeeld is het vegen over katoenen sokken. Men leest een overlevering waarin staat dat het is toegestaan om over sokken te vegen en neemt dit over zonder zich af te vragen over wat voor soort sokken er wordt gesproken in de overlevering. Dit waren dikke sokken waarop men kon lopen in tegenstelling tot de sokken van vandaag de dag. Enkel de naam is dus hetzelfde; verder niks. Dit is dus een innovatie zonder basis.
De derde reden is het baseren op verzonnen overleveringen. Men baseert zich op overleveringen die geen oorsprong hebben, waardoor men denkt dat ze een aanbidding verrichten, terwijl ze in werkelijkheid een verboden innovatie verrichten. Wij als moslims moeten ons baseren op de betrouwbare bronnen: de verzen die eenduidig zijn en de overleveringen die betrouwbaar en eenduidig zijn.
Een verspreide verboden innovatie is bijvoorbeeld het bidden van een specifiek gebed op gezegende nachten. Deze gebeden zijn niet te herleiden naar de Sunnah. Het is mogelijk en goed dat men vrijwillige gebeden verricht tijdens gezegende nachten. Echter dient men niet te denken dat dit in een specifieke vorm gedaan dient te worden.
De vierde reden is dat het oordeel van iets van de religie wordt aangepast. Dat bijvoorbeeld een verplicht onderdeel wordt gezien als iets vrijwilligs en dat iets vrijwilligs wordt gezien als iets verplicht. Sommige mensen zijn bijvoorbeeld in de veronderstelling dat het verplicht is om in de drie gezegende maanden (Rajab, Sha’ban en Ramadan) ononderbroken te vasten. Zoiets komt niet voor in de Sunnah. Het is Sunnah om te vasten op maandagen, donderdagen en als het volle maan is, maar dit wordt niet zo serieus genomen als het vasten in de drie gezegende maanden. Het is geen zonde om alle drie de maanden te vasten, echter dient men niet te geloven dat het verplicht is om te doen. Zo wel, is er sprake van een verboden innovatie.
Categorisatie van innovaties
De geleerden hebben innovaties gecategoriseerd. Sommige geleerden hebben gebruik gemaakt van termen als Bid’ah hasanah (goede innovaties) en Bid’ah sayyi’ah (slechte innovaties). Andere geleerden gebruiken Bid’ah (innovatie) enkel vanuit de vaktechnische definitie en doelen dus enkel op verboden innovaties. Voor toegestane innovaties gebruiken zij dan bijboorbeeld de term Sunnah hasanah (goede gewoonte).
De grote Shafi’i geleerde Izz al-Din ibn ‘Abd al-Salam, die de Sultan van de geleerden wordt genoemd, geeft in zijn boek Qawa’id al-Ahkam fi Masalih al-Anam aan dat een innovatie in vijf categorieën kan vallen. Hij noemt hierbij ook voorbeelden, waarvan een aantal hieronder genoemd zullen worden.
De noodzakelijke (Wajib/Fard) innovaties: Het ontstaan en ontwikkelen van de Islamitische wetenschappen, zoals grammatica (Nahw) en de principes van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh).
Gewenste (Mustahab) innovaties: Het verrichten van het Taraweeh gebed achter 1 imam.
Verboden (Haram) innovaties: De overtuigingen en ideeën van sekten, zoals de Qadariyyah, Jabriyah, Murji’ah en Mujassimah.
Afgeraden (Makrooh) innovaties: Het versieren van een Mushaf.
Toegestane (Mubah) innovaties: Het groeten van elkaar na het gebed door elkaars handen te schudden.
Bij het lezen van boeken of artikelen van een geleerde, is het dus belangrijk om goed te kijken naar welke definitie er wordt gehanteerd door de desbetreffende geleerde. Het kan namelijk zo zijn dat een geleerde iets een Bid’ah (innovatie) noemt en doelt op de taalkundige betekenis, en niet op de vaktechnische betekenis. Dit heeft dan natuurlijk gevolgen voor hetgeen we begrijpen uit die teksten. Dit vereist echter specialisme. Laten we dit werk dus overlaten aan de specialisten. Moge Allah, de Verhevene, ons in staat stellen om de Sunnah van de Profeet ﷺ te volgen en ons beschermen tegen alle verboden en afgeraden religieuze innovaties. Amin!
Gevaren van en remedies tegen pornografie: een islamitische kijk
Gevaren van en remedies tegen pornografie: een islamitische kijk
Liever downloaden als PDF? Druk hier.
‘’Ik ben met jou, Alziend en Alhorend’’ (Koran 20:46). Allah is duidelijk in hoofdstuk Taa-Haa. Hij ziet alles, hoort alles en is van alles op de hoogte. Ook wanneer jij alleen denkt te zijn en iets stiekem uitvoert. Waarom ben je altijd alert als er andere mensen om je heen zijn, maar niet wanneer je ‘’alleen’’ bent, wetende dat Allah altijd meekijkt en meeluistert. Wanneer je aan het whatsappen en instagrammen bent. Wanneer je op Youtube of Spotify zit. En ook wanneer je naar pornografie kijkt…
Pornografie, oftewel de weergave van seksuele onderwerpen in beelden of verhalen met als doel het bereiken van seksuele opwinding bij de gebruiker. Hedendaags komt pornografie overal in de maatschappij voor, en het is zelfs teruggevonden in 2000 jaar oude artefacten van het oude Mesopotamië, wat nu het gebied tussen Irak en Turkije is. Door de komst van het internet heeft pornografie en andere vormen van seksueel getint materiaal een enorme groei en verspreiding onder de bevolking weten te bewerkstelligen. Uit een onderzoek is gebleken dat kinderen gemiddeld zo jong als 11 jaar al in aanraking komen met pornografisch materiaal.[1] Men zou zich bij zulke conclusies moeten afvragen hoe het mogelijk is dat een kind op dusdanig jonge leeftijd al in aanraking kan komen met pornografie. Kinderen kunnen soms, zonder dit zelf op te zoeken, blootgesteld worden aan pornografisch materiaal. Het is echter ook mogelijk dat een kind nieuwsgierig raakt en dingen opzoekt als er niemand in het bijzijn is. Het is daarom zeer belangrijk om als ouder het vers uit hoofdstuk Taa-Haa, namelijk dat Allah Alwetend is en altijd meekijkt, goed uit te leggen aan kinderen.
Een aspect dat mensen vaak ontgaat is dat het in de huidige samenleving nagenoeg onmogelijk is om niet (onbewust) blootgesteld te worden aan pornografie. Het gaat hier namelijk niet alleen om expliciet materiaal van seksuele interactie maar ook aan om schaars geklede vrouwen of mannen op sociale media, in tijdschriften, tekenfilms, boeken en andere vormen van media. Het is dus in deze digitale en always online wereld heel erg makkelijk om pornografie tegen te komen. Dit betekent dat zowel jij als eenieder ander te maken kan krijgen met de negatieve gevolgen van pornografie, waarbij je zelfs kunt eindigen met een mogelijke verslaving aan pornografie.
De explosieve groei van sociale media betekent ook een grotere sociale druk vanuit vriendenkringen of mensen op school. Men wordt min of meer gedwongen om aan iets mee te doen. Doe je dat niet, dan hoor je er niet bij! De vraag die men dient te stellen aan zijn kinderen is waar ze bij willen horen. Bij de mensen van het pad van de rechtvaardigen of het pad van verderf?
De influencers op de sociale media spelen hierbij ook een grote (negatieve) rol. Het woord ‘influencer’ betekent beïnvloeder en toch zijn er genoeg ouders die vinden dat influencers hun kinderen niet beïnvloeden. Je hoort vaak het argument: ‘’Mijn kind is niet zoals alle kinderen.’’
Bewust of onbewust wordt je kind beïnvloedt. Hoe meer tijd je blootstelt aan bepaalde content, des te meer je daardoor wordt beïnvloed.
De islam heeft lang voordat Instagram of Snapchat überhaupt bestond al een influencer. En niet zomaar een. Wij hebben de beste influencer die jouw levenswijze op een zodanige positieve wijze beïnvloed, dat je hem niet meer kan ontvolgen. Het is geen Youtuber of rapper. Hij is de profeet Mohammed (Sal Allahu Alayhi Wa Alihi Wa Sallam)
In de moderne wereld wordt er door sommigen onschuldig gekeken naar pornografie, terwijl de islam een eenduidig en helder standpunt inneemt. De islam verbiedt het kijken, opzoeken of lezen van pornografische materiaal. Dit verbod geldt voor alle moslims van alle leeftijden ongeacht of deze gehuwd of ongehuwd zijn. Allah de Verhevene zegt: “En nadert niet de ontucht. Voorwaar, ontucht is een zedeloosheid en een slechte weg (wat iemand naar de Hel leidt, tenzij Allah hem vergeeft).” [Koran 17:32]
Dit vers op zichzelf slaat alle deuren die leiden naar pornografie compleet dicht. Allah waarschuwt dat wij als moslims niet eens ontucht mogen naderen, laat staan de daad werkelijk uitvoeren. Pornografie is zonder twijfel een stap die uiteindelijk kan leiden tot ontucht, doordat men zijn lusten en begeertes volgt en deze laat toenemen door het kijken van pornografie. De volgende overlevering geeft meer uitleg over waarom slechts het kijken naar pornografie al als een zonde kan worden beschouwd.
De profeet Muhammed (Sal Allahu Alayhi Wa Alihi Wa Sallam) zei: ”Allah heeft voor elke zoon van Adam zijn aandeel van ontucht verordend en er is geen manier om eraan te ontsnappen. De ontucht van het oog is een blik, de ontucht van de tong is spreken en de ontucht van de geest is verlangen en hopen. Het geslachtsdeel handelt hier vervolgens naar of doet dit niet.’’ (Bukhari en Muslim)
De profeet spreekt hier bijvoorbeeld over ‘’ontucht van de ogen‘’. Het is deze ontucht van de ogen die jij begaat als je bewust en opzettelijk op zoek gaat naar pornografie of andere seksuele opwindende materialen met als doel het bevredigen van jouw lusten.
De Islam heeft ons moslims de mogelijkheid gegeven om onze lusten op een correcte en deugdelijke manier te bevredigen, namelijk door middel van het huwelijk. Terwijl pornografie, en in het bijzonder de verslaving ervan, een kwalijk alternatief is welke jouw prikkels digitaal bevredigt welke het risico met zich meebrengt dat je uiteindelijk vervalt in onwettelijk seksueel gemeenschap.
Maar hoe komt het nou dat je verslaafd kunt raken aan pornografie? Dat heeft allemaal te maken met hoe ons brein werkt. De mens heeft een gebied in zijn hersenen wat voor nu even het genotsdomein zal worden genoemd. Dit gebied in de hersenen geeft hoge activiteit weer op het moment dat de mens geluk of blijdschap ervaart waarbij hormonen, dopamine genaamd, vrijkomen. Deze stoffen komen vrij op het moment dat je bijvoorbeeld iets lekkers eet, iets lekkers drinkt of seksueel opgewonden raakt. Het is een manier van ons brein om te laten weten dat iets als positief ervaren wordt en soms kan dat ook leiden tot een verslaving. Als een persoon bijvoorbeeld te veel eet en niet in staat is om dit te bedwingen, kan deze persoon een eetverslaving ontwikkelen. Ditzelfde geldt voor iemand die constant seksueel genot wil ervaren. Na verloop van tijd is het genotsgevoel bij dezelfde stimulatie, in dit geval hetzelfde type seksueel materiaal, steeds minder. Dit komt doordat onze hersenen in staat zijn zich aan te passen aan de impulsen die ze ontvangen. Simpel gezegd: je hersenen wennen aan hetgeen wat je ervaart, waardoor er minder dopamine wordt afgegeven. Om de volgende keer hetzelfde genot te ervaren als voorheen moet je steeds heftiger seksueel materieel opzoeken. Dit is een proces dat zich constant blijft herhalen, waardoor je uiteindelijk afhankelijk raakt van extreem seksueel materiaal om opgewonden te kunnen raken. Bij sommigen wordt deze afhankelijkheid dusdanig sterk dat ze niet meer in staat zijn om seksuele interactie te hebben met hun partner. Uit verschillende wetenschappelijke onderzoeken blijkt dat verslaving aan pornografie op dezelfde manier ontstaat als verslaving aan drugs. Bij personen die verslaafd zijn aan pornografie vinden dezelfde processen in het brein plaats op het moment dat ze naar pornografie kijken als bij alcoholisten op het moment dat ze alcohol drinken.[2]
Hierboven is de werking van dit systeem in de hersenen vrij eenvoudig beschreven, maar dit is in grote lijnen wat er gebeurt in het brein als iemand een verslaving ontwikkelt. Nou is er ook goed nieuws! Allereerst dien je te weten dat Allah de Verhevene de meest Vergevingsgezinde is en je zal vergeven mits je oprecht terugkeert naar Hem. Het is hierbij cruciaal dat je jezelf verantwoordelijk houdt en een plan maakt om van deze ziekte van het hart en brein af te komen. Daarnaast is het brein een schepping en wonder van Allah de Verhevene Er is namelijk iets bijzonders met het brein en dat is namelijk het volgende: wat je jezelf aanleert kun je afleren. Het brein kan veranderen, waarbij het nieuwe verbindingen aanlegt. Nu is het ook mogelijk om je brein te “resetten” waarmee je verslavingen doorbreekt. Dit is geen makkelijk proces, aangezien sommige mensen jarenlang verslaafd zijn geweest aan pornografie, waardoor het zwaar is om plotseling te stoppen. Toch is het mogelijk om van deze verslaving af te komen. In het boek Het Pornobrein (Engels: Your Brain on Porn) worden studies aangehaald waarbij men de hersenen had weten te “resetten” na gemiddeld zes maanden van het zich onthouden van pornografie. Ook jij kan deze stap dus maken.
Hieronder volgen een paar tips, zodat dit proces makkelijker en sneller zal verlopen met de Wil van Allah:
1: Vraag Allah om vergiffenis en verricht veel smeekbeden om zijn bescherming en tevredenheid te bereiken. Dit zal resulteren in een positieve mindset en je doen beseffen dat geen verslaving te groot is als jij Allah met je hebt om jou te beschermen.
2: Neem per direct afstand van pornografie en alles wat daarmee te maken heeft. Voor sommige zal dit moeilijker zijn als de verslaving ernstig is. Dan is het wijs om in fasen afstand te nemen door bijvoorbeeld elke dag steeds minder naar porno te kijken, totdat je op een punt komt dat je helemaal geen pornografie meer kijkt.
3: Probeer nooit alleen of onproductief te zijn. Juist als je alleen bent ga je uit verveling pornografische materiaal opzoeken. Zoek jouw familieleden op, volg een opleiding, zoek een baan, doe kennis op over jouw religie. Al deze zaken laten jou productief zijn. Zorg ervoor dat je geen tijd hebt om deze verboden zaken op te zoeken en dat je altijd omringd bent met mensen om je heen die jou doen herinneren aan Allah of jou tenminste afhouden van jouw verslaving.
4: Als de verslaving ernstig is, je hindert in het dagelijkse leven en je hier niet zelf van kan afkomen, neem dan contact op met jouw huisarts die jou zal doorsturen naar een verslavingsarts. Ondanks dat het bezoeken van een psycholoog in onze gemeenschap nog vaak als een taboe wordt gezien is dit iets waar jij met de Wil van Allah voor zal worden beloond. Het getuigd namelijk van oprechtheid dat jij je dusdanig inspant om jezelf te verbeteren als mens en moslim. Jouw omgeving zal trouwens niet weten dat jij een psycholoog bezoekt; er geldt namelijk een geheimhoudingsplicht tussen patiënt en behandelaar. Daarnaast zijn er ook islamitische psychologen die je kunt benaderen.
5: Probeer voor jezelf te herkennen op welke momenten en plekken jij pornografie bekijkt. Zorg er vervolgens voor dat je op deze momenten en plekken geen toegang hebt tot dit materiaal. Bijvoorbeeld: neem je telefoon niet mee de slaapkamer in.
6: Realiseer je dat pornografie een negatieve impact heeft op jou als persoon, zowel mentaal als fysiek. Probeer je te verdiepen in de schadelijke effecten door hier lezingen of artikelen/boeken over te bestuderen.
Dit zijn een aantal tips om mee te beginnen.
We vragen Allah om de lezer te belonen en de lezer te beschermen van alle vormen van haram. Amin.
Opgesteld door: Islam Color & Hikmah
[1] https://www.aph.gov.au/Parliamentary_Business/Committees/House/Social_Policy_and_Legal_Affairs/Onlineageverification/Report/section?id=committees%2freportrep%2f024436%2f72615#footnote8target
[2] https://web.archive.org/web/20201213030023/https://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0102419
Hoe moet je hondenhaar en hondenspeeksel reinigen?
Vraag: Als een hond een persoon likt, is het dan nodig om het door de hond gelikte oppervlak zeven keer te wassen? Moet de persoon dan zeep of een ander reinigingsmiddel gebruiken? Wordt mijn kleding als onrein gezien als een hond mij aanraakt?
Antwoord: Walaikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh, Ik bid dat jij je bevindt in de beste staat van gezondheid en spiritualiteit.
In de Hanafi-wetschool is het speeksel van de hond onrein, maar niet zijn huid of vacht. Als zodanig, louter ‘het aanraken’ van de hond tegen iemands kleding betekent niet dat er vuiloverdracht plaatsvindt.
Als het speeksel van de hond op iemand zijn kleding komt, dan kan een persoon alleen het vervuilde oppervlak reinigen, totdat er geen makkelijk verwijderbare spoor van het speeksel over is (zoals het drie keer gieten van water over het vervuilde oppervlak, of het vervuilde oppervlak onder de lopende kraan houden). Het zeven keer uitvoeren hiervan of met stof (of een andere reinigingsmiddel) is niet een verplichting maar eerder een aanbeveling.
[ref: al-Halabi, Multaqa al-Abhur; Shurunbulali, Maraqi al-Falah; Ibn al-Humam/Marghinani, Fath al-Qadir `ala al-Hidaya]
En Allah alleen geeft succes.
Wassalam, Faraz Rabbani.
Vertaling van: https://seekersguidance.org/answers/hanafi-fiqh/dog-saliva-dog-hair-and-how-to-purity-impurities/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Is het toegestaan om speeksel en slijm in te slikken in de Maliki School?
Vraag: Is het toegestaan om speeksel en slijm in te slikken in de Maliki School?
Antwoord: Slijm en speeksel zijn puur (tahir) en daarom kun je ze doorslikken. Terwijl iemand aan het vasten is, wordt er echter gezegd dat het doorslikken van slijm niet wordt aangeraden, maar het vasten niet verbreekt volgens de vertrouwde (mu’tamad) mening. Er is een andere mening dat het doorslikken van slijm, dat iemand uit kon spugen het vasten verbreekt. [Mukhtasar Khalil]
Beantwoord door Shaykh Rami Nsour
Vertaling van: https://islamqa.org/maliki/seekersguidance-maliki/85231
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Moeten we aarde gebruiken om het speeksel, bloed of urine van de hond te verwijderen?
Vraag: Is het gebruik van aarde alleen van toepassing als er onreinheden van een hond aanwezig zijn? Als ik bijvoorbeeld denk dat er een onzichtbare onreinheid zoals urine of bloed ergens zit, kan ik dit dan alleen eenmaal wassen en op laten drogen?
Antwoord: Assalamu alaikum wa rahmatullah, Ik bid dat jij je in de beste staat van gezondheid en geloof bevindt, insha’Allah.
Ja, als er een onreinheid (zoals bloed of urine) op je kleding zit, dan kan je simpelweg dit reinigen totdat er geen sporen achterblijven. Als je de onreinheden niet kan zien, zou je het kledingstuk op de plek waar de onreinheid volgens jou zit, drie keer moeten wassen en uitknijpen. [Shurunbulali, Maraqi al-Falah]
Het gebruik van alleen aarde is een aanbeveling wanneer je speeksel van een hond verwijdert.
En Allah alleen geeft succes.
Wassalam,
Beantwoord door Ustadh Tabraze Azam
Gecontroleerd en goedgekeurd door Faraz Rabbani
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/10/21/must-we-use-soil-to-clean-dog-saliva-blood-and-urine/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Is het toegestaan om voedsel te consumeren dat karmijn (e120) bevat in de Malaki madhab?
Vraag: Assalamu alaikum, is het toegestaan om voedsel te consumeren dat karmijn (e120) bevat in de Malaki madhab? Karmijn is een karmozijnrood pigment dat is afgeleid van de verpulverde lichamen van cochenille-insecten. Het wordt gebruikt voor verkleuring.
Antwoord: Het eten van insecten volgens de Maliki-school is toegestaan, maar dat is met een voorwaarde. De voorwaarde is dat de insecten werden gedood met de bedoeling ze geschikt te maken voor consumpties (dhakat), net zoals het slachten van een schaap of koe. [Khalil, Al-Mukhtasar]
De productie van Karmijn, door de Cochenille-insecten te verzamelen en in warm water te weken, lijkt niet te voldoen aan de voorwaarden om ze geschikt te maken voor consumptie. Het verzamelproces is om een kleurstof te produceren die wordt gebruikt in de voedings- en niet-voedingsindustrieën. Het lijkt er niet op dat ze alleen van plan zijn de insecten geschikt te maken voor consumptie.
Op basis van mijn kennis van de huidige productiemethoden, zou het volgens de Maliki madhab niet toegestaan zijn om voedsel met de karmijn te consumeren.
En Allah weet het het beste.
Beantwoord door Shaykh Rami Nsour.
Vertaling van: https://islamqa.org/maliki/seekersguidance-maliki/85201
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Waar moet iemand naar kijken tijdens het gebed in de Maliki-school?
Vraag: Waarin situeert de maliki zijn ogen bij het zitten en staan tijdens het bidden?
Antwoord: Volgens Imam Malik is iemands gezicht naar de Qibla gericht zoals Allah zegt: “richt je gezicht dus in de richting van de Masdjied al-Haram” (Koran 2: 144). Dus, tijdens het zitten en staan, zou men richting de Qibla moeten kijken (dus rechtop met je gezicht en rechtdoor kijken i.p.v. naar beneden kijken). Tijdens de Ruku kijkt men recht naar beneden.
Hoewel er een correcte hadith is die zegt dat men naar de plaats van soejoed moet kijken, is de redenering van Imam Malik dat het een voorwaarde is voor bewijsvoering tegenover een ayah om deze af te schaffen er tegenover een bewijs moet zijn wat even sterk is als een ayah (dus een vers in de Koran). Je kunt dus een sterke hadith (sahih) hebben, maar als het een enkele keten is (ahaad), dan kan het niet een vers van de Koran afschaffen dat zich op het niveau van mutwattir bevindt en dus sterker is dan ahaad.
Beantwoord door Shaykh Rami Nsour.
Vertaling van: https://seekersguidance.org/answers/maliki-fiqh/where-should-one-look-during-prayer-in-the-maliki-school/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Hoe wordt de sajda van tilawah gedaan in de Maliki School? Wat zal iemand doen als het in de makruh tijden van het gebed valt?
Vraag: Hoe wordt de sajda van tilawah gedaan (uitvoeren) in de Maliki School? Wat zal iemand doen als het in de makruh tijden van het gebed valt?
Antwoord: Assalamu alaikum wa RahmatuAllah,
Men zegt dat één takbir (Allahu Akbar) naar prostratie (sajda) gaat, één uitputting uitvoert, en vervolgens één takbir om uit de sajda te komen. Er is geen salam.
Wanneer de tijd de ondergang of de opkomst van de zon nadert (de darurie tijden van respectievelijk asr en fajr) zou men de ayah van sajda overslaan. Merk op dat er slechts één sajda is in Suratul Hajj en geen sajdah in juz 30 volgens het Maliki madhab.
Het is ook toegestaan om sajda te doen wanneer de zon boven lijkt te staan (waqtul istiwa ‘, d.w.z. de tijd voorafgaand aan de ingang van duhr).
Er zijn in totaal 11 sajdas in de Koran, per Maliki madhab.
Moge Allah je tawfeeq geven.
Beantwoord door Ustadha Saira AbuBakr en goedgekeurd door Shaykh Rami Nsour
Vertaling van: https://seekersguidance.org/answers/maliki-fiqh/maliki-ruling-on-calling-the-adhan-and-iqama-in-the-ears-of-newborns/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Wat is de Maliki-uitspraak over het noemen van de Adhaan & Iqamaah in de oren van pasgeboren kinderen?
Vraag: Wat is de Maliki-uitspraak over het noemen van de Adhaan & Iqamaah in de oren van pasgeboren kinderen?
Antwoord:
Imam Malik over het aanroepen van de Adhan en Iqaama in de oren van een pasgeborene
Volgens Imam Malik is het beoefenen van het ademen van de Adhaan & Iqamaah in de oren van pasgeboren kinderen niet aangeraden (makruh) vanwege het feit dat hij het niet als een praktijk in Medina vond. Imam Malik was heel voorzichtig om iets als een sunna te beschouwen als er geen bewijs was dat de traditie werd onderhouden door de geleerden van Medina. Later adviseerden Maliki-geleerden de uitvoering van de beoefening vanwege de Hadith en dit is aanvaard als de praktijk van veel van de Maliki-geleerden. (Al Hattab, Mawahib al Jalil)
Imam Malik, de praktijk van Medina en de Madhab
Hoewel de meningen van Imam Malik en de gewoonte in Medina een groot deel van de Maliki-uitspraken vertegenwoordigen, zijn er veel meningen van de Madhab die afkomstig zijn van Malik’s studenten of later Maliki mujtahid Imams. Dus, wanneer iemand de Maliki madhab volgt, of een van de vier geldige scholen, volgen ze niet alleen de meningen van een geleerde, maar eerder de meningen van een grote groep geleerden die vergelijkbare methodologische principes gebruiken.
Beantwoord door Shaykh Rami Nsour
Vertaling van: https://seekersguidance.org/answers/maliki-fiqh/maliki-ruling-on-calling-the-adhan-and-iqama-in-the-ears-of-newborns/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Wanneer mag je de gebeden samenvoegen vanwege regen in de Maliki wetschool?
Vraag: Wat is de positie van de Maliki-school over het combineren van gebeden als gevolg van regen of geen zonnig weer in het algemeen, en wat zijn de voorwaarden om het geldig te maken? We leven in Florida en het regent hier vaak in de zomer. Ook, hoewel sommige masajid ver zijn, reizen we in auto’s, dus er is niet veel gedoe als het gaat om nat of vuil worden van de regen en plassen.
Antwoord:
De uitspraak van het samenvoegen van het gebed vanwege regen
Volgens de Maliki madhab is het een aanbevolen dispensatie (rukhsa mandubah) om Maghrib en Isha te vergezellen op Maghrib-tijd in de nacht als het regent. Maghrib zou niet worden uitgesteld tot Isha, maar je brengt Isha naar voren en bidt het na Maghrib. Deelnemen aan Dhuhr en Asr vanwege regen is volgens de Maliki-school niet toegestaan.
De omstandigheden
De voorwaarden voor deze dispensatie zijn dat dit alleen wordt gedaan als gevolg van regen, hagel of zware sneeuw. Het samenvoegen kan ook worden gedaan als er zowel duisternis is (als gevolg van zware bewolking) als modderige paden, maar niet als er slechts één of het andere is. Dit samenvoegen zou gedaan worden in wat als een masjid wordt beschouwd, maar niet als een musallah of een school.
De methode van samenvoegen
De oproep tot het gebed (adhan) zou gegeven worden voor Maghrib direct na zonsondergang en zoals gebruikelijk op de minaret. Dan is het Maghrib-gebed een korte tijd vertraagd en onmiddellijk gevolgd door het Isha-gebed. Het enige dat gedaan zou kunnen worden tussen Maghrib en Isha zou een oproep tot gebed (adhan) voor Isha zijn, maar gedaan in de masjid met een lagere stem gevolgd door een iqamah. Er mogen geen extra gebeden (nafila) worden gedaan tussen Maghrib en Isha.
[Dusuqi, Hashiya al-Sharh al Kabir]
Beantwoord door Shaykh Rami Nsour
Vertaling van: https://seekersguidance.org/answers/maliki-fiqh/joining-prayers-due-to-rain-in-the-maliki-school/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Moet ik Ghusl uitstellen na het einde van mijn menstruatie?
Vraag: Mijn vraag gaat over Tahara/menstruatie. Nadat er 24 uur geen afscheiding/bloed is gekomen en ik vervolgens Ghusl heb verricht, heb ik soms doorzichtige afscheiding en soms afscheiding gemixt met bloed. Moet ik in een dergelijk geval vasten en bidden of moet ik 24 uur wachten en vervolgens mijn Ghusl opnieuw verrichten? Ik ben in de war; wanneer er geen afscheiding met bloed is, verricht ik mijn Ghusl, maar ik kan het ook niet iedere 8 uur opnieuw doen? Ik volg de Shafi’i wetschool.
Antwoord: Wa’alaikum assalaam warahmatu Allah,
Volgens alle wetscholen moet een vrouw zodra de menstruatie/bloeding stopt, Ghusl niet op zodanige wijze uitstellen waardoor ze een gebed mist. Er is geen regel die zegt dat men Ghusl iedere 8 uur niet opnieuw kan verrichten. Een vrouw kan als het nodig is meerdere malen Ghusl verrichten. Het is zelfs verplicht om dit te doen bij terugkerende afscheiding; dat wil zeggen dat ze iedere keer Ghusl zal moeten verrichten wanneer de afscheiding stopt en ze weer wil bidden/vasten.
Oftewel, iedere keer dat de afscheiding stopt, zorg er dan voor dat je Ghusl verricht voordat de gebedstijd eindigt, zodat je geen gebed mist. Als het uitstellen van Ghusl leidt tot het missen van een gebed, dan zal je dat gebed moeten inhalen.
Wassalaam,
Shaista Maqbool
Vertaling van: https://www.seekersguidance.org/answers/general-counsel/should-i-delay-my-ghusl-after-the-end-of-menstruation/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Mag een vrouw haartjes boven de lip en op de kin verwijderen?
Vraag: Is het voor een vrouw toegestaan om het excessieve donkere haar boven haar lip en op haar kin te verwijderen?
Antwoord: In de naam van Allah, de Meest Genadevolle. Vrede en zegeningen zij met de Boodschapper Muhammad, zijn volk, metgezellen en volgers.
Het is toegestaan voor een vrouw om overtollige gezichtshaar te verwijderen/plukken.
Wassalam,
Faraz Rabbani
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/10/28/removing-excess-facial-hair/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Wat is Fitrah en wat gebeurt er met kinderen die overlijden voor hun puberteit?
Vraag: Er is een Hadith van de Profeet (vzmh) waarin hij vertelt dat ieder kind geboren is met een ‘fitrah’. Betekent dit dat ieder kind wordt geboren als een moslim? Of bedoelen ze hiermee dat ieder kind is geboren met een natuurlijke aanleg om in Allah te geloven, maar dat ze op de leeftijd waarin ze religieus legaal verantwoordelijk zijn, bewust de beslissing moeten maken om de waarheid te accepteren zodat ze een echte moslim genoemd kunnen worden? Wat gebeurt er tevens met de zielen van de kinderen van niet-moslims en moslims die overlijden voor hun puberteit?
Antwoord: Bismillah, dankjewel voor je vraag.
De 4 factoren
Volgens klassieke theologen, zoals Abu Hamid al Ghazali (moge Allah zijn geheim behouden), zijn er 4 factoren die samen leiden tot Takleef (verantwoordelijkheid), wat iemand verplicht maakt om de Shari’ah te volgen en een moslim te worden. Deze 4 factoren zijn als volgt:
- Een gezond verstand (‘Aql)
- Volwassenheid (Bulugh)
- Gezonde zintuigen; de persoon moet niet doof EN blind (Salamat’ ul hawas) zijn en
- De profetische boodschap moet hem bereikt hebben (Balaghat hu al-da’wat al sahih).
Indien een van deze 4 factoren niet aanwezig zijn, valt de persoon onder de categorie goddelijke amnestie, wat betekent dat je bevrijd wordt van de vuur.
Fitrah en Islam
Ieder kind wordt geboren in een innerlijke staat van zuiverheid (Fitrah) wat de acceptatie van de Islam als religie tijdens zijn/haar volwassenheid faciliteert. Het geloof (Deen) is een bewuste keuze. Een kind is alleen een ‘Moslim’ in de zin van dat hij onbewust Allah (Subhana-hu wa ta’ala) niet ongehoorzaam is doordat hij zijn intellectuele capaciteiten nog niet heeft bereikt. Echter, al-islam als een geloof, is een bewuste acceptatie van de leiding van onze Profeet Muhammad (vzmh). Dit is dan ook de reden waarom het geschikter is het woord ‘bekeerde’ te gebruiken in plaats van ‘teruggekeerde’ wanneer een niet-moslim volwassene de religie betreedt.
Daarom geloven we dat kinderen die doodgaan voor hun puberteit (of ze nou wel of niet opgevoed worden door moslimouders) vallen onder de categorie van goddelijke amnestie en het paradijs zullen betreden.
En Allah weet het beste.
Beantwoord door Ustadh Ali Ataie
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/09/25/fitrah-and-what-happens-to-children-who-die-before-puberty/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
De beloning van het bidden van de sunnah rakaat van Fajr.
Vraag: Ik heb een hadith van de Profeet ﷺ gehoord waarin hij zegt dat het bidden van de 2 rakaat voor fajr beter is dan de gehele wereld en alles wat erin zit. Ik vroeg mij af:
- Betekent dit dat de beloning die je krijgt in Jannah voor het bidden van de 2 rakaat beter is dan de deze wereld en alls erin? Zo niet, waar wordt er dan naar verwezen?
- Zo ja, moet je het altijd bidden voor fajr om voor de beloning in aanmerking te komen of krijg je de beloning ook als je dit af en toe doet, of zelfs maar 1 keer in je leven?
Antwoord: Wa alaikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh,
Ik hoop dat je in goede gezondheid en Imaan verkeert, insha’Allah. Ja, het bidden van deze gebeden is beter dan de wereld en alles wat erin zit[Nawawi, Sharh Muslim].`A’isha (moge Allah tevreden zijn met haar) levert over dat de Profeet ﷺ zei, ” de 2 (sunnah) rakaat van het fajr-gebed zijn beter dan de wereld en alles wat erin zit” [Muslim]. Het is beter dan de wereld omdat de wereld en diens zegeningen niet vrij zijn van de oudheid van inspanning en vermoeidheid terwijl het uitvoeren van deze 2 sunnah rakaat blijven en niet verjaren [Shah Wali Allah, Hujjat Allah al-Baligha].
Krijg je de beloning als je het af en toe uitvoert?
Volgens de Hanafi wetschool zijn de 2 sunnah rakaat voor het verplichte fajr gebed een sunnah, op het niveau van noodzakelijk (wajib). We begrijpen dat het een gebed is wat zelden gemist werd door de Profeet ﷺ, zoals er aangegeven werd door de Profeet ﷺ dat het gebed voor het verplichte Fajr-gebed ‘mij meer geliefd is dan de gehele wereld’.
Deze sunnah van de Profeet ﷺ geeft aan dat men deze dus regelmatig moet bidden gedurende het hele leven, om in aanmerking moet komen voor de beloning. Echter, Allah’s genade is oneindig en Hij doet zoals Hij wilt.
En alleen Allah weet het best.
Wassalaam,
Ustadh Tabraze Azam
Gecontroleerd en goedgekeurd door Faraz Rabbani.
Vertaling van:https://seekersguidance.org/answers/hanafi-fiqh/the-reward-of-performing-the-two-sunna-cycles-rakats-of-fajr/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Kan ik de Sunnah van Fajr bidden wanneer er een kans is dat ik het gezamenlijk gebed ga missen?
Vraag: Als de imam in de laatste Rakat van het Fajr gebed is en ik het gezamenlijk gebed niet ga redden als ik de Sunnah van Fajr ga bidden, wat is dan de regeling voor het Sunnah gebed? En wanneer hoor ik dit dan te bidden?
Antwoord: Assalamu alaikum wa rahmatullah,
Ik hoop dat je in goede gezondheid en Imaan verkeert, insha’Allah. Als je het gezamenlijke Fajr gebed gaat missen, dan moet je de twee Sunnah Rak’ats niet bidden. In plaats van dat hoor je mee te doen met het gezamenlijk gebed. Echter, het is goed om na de zonsopgang twee vrijwillige Rak’ats te bidden ter herinnering dat de Sunnah van Fajr erg belangrijk zijn en om je spirituele routines in stand te houden. De profeet (Moge Allah hem zegenen en hem vrede geven) zei dat deze ‘beter dan de wereld en alles wat het behelst’ zijn. [Zie ook: https://islamcolor.nl/de-beloning-van-het-bidden-van-de-sunnah-rakaat-van-fajr/]
En alleen Allah geeft succes.
Wassalaam,
Ustadh Tabraze Azam
Vertaling van:http://seekershub.org/ans-blog/2013/08/29/praying-sunnas-of-fajr-when-you-are-likely-to-miss-the-congregation/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Zouden we moeten vasten tijdens Hajj of ons focussen op andere daden van aanbidding?
Vraag: Moeten de mensen op de Hajj-pelgrimstocht de negen dagen van Dhul-Hijjah vasten? Moeten ze meer vasten of moeten ze zich liever richten op acties zoals vaker tawaf etc.? Hoeveel moeten we vasten gezien de fysieke afvoer van de ervaring en ritten?
Antwoord: Wa alaikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh,
Ik bid dat dit je vindt in de beste gezondheid, insha’Allah. Het is een aanbevolen soennah om de eerste negen dagen van Dhu’l Hijja te vasten. al-Fatawa al-Hindiyya].
Wat het vasten tijdens de Hajj betreft, het zou aan te raden zijn om deze dagen te vasten zolang het je niet verzwakt van het vervullen van je taken op de Hajj. Dit geldt in het bijzonder voor dag 8 en de dag van `Arafa, dag 9.
En Allah alleen geeft succes.
Wassalam,
Tabraze Azam
Gecontroleerd en goedgekeurd door Faraz Rabbani
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/09/21/should-we-fast-during-hajj-or-focus-on-other-acts-of-worship/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Mag ik bidden in kleding die door een hond gelikt is?
Vraag: Ik bezoek regelmatig een vriend bij hem thuis die in bezit is van een hond. Uiteraard klimt de hond op mij en likt dan aan mijn handen/gezicht etc. Ik vroeg mij af of het toegestaan is om te bidden in dezelfde kleding nadat de hond mij heeft gelikt. Van wat ik weet, wudhu maakt mijn huid rein, maar hoe zit het met kleding? Is het voldoende om mijn handen nat te maken en dit over mijn kleding te vegen?
Antwoord: Assalamu `alaykum,
In de Hanafi-wetschool wordt het speeksel van de hond gezien als onrein. Als zodanig, als het speeksel van de hond tot de kleding van een persoon komt, is het wassen van de kleding verplicht om dit te zuiveren. [Fatawa Hindiyya].
Echter, de Maliki-wetschool oordeelt dat het speeksel van honden niet onrein is, of van elk ander levend dier met betrekking tot speeksel. Dit is een uitgangspositie in gevallen van nood, zoals wanneer iemand familie bezoekt die in het bezit is van honden of in verband met werk waarbij contact met honden onvermijdbaar is (zoals een dierenarts).
Salman
Gecontroleerd en goedgekeurd door Faraz Rabbani en Rami Nsour.
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/09/04/can-i-pray-in-clothes-that-were-licked-by-a-dog/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Slapen na het eten en het bidden van Fajr
Vraag: Zouden wij na het eten van sahur en het bidden van fajr gaan slapen of zijn er meer religieuze gebruiken/plichten van de sunnah waarin wij ons bezig zou moeten houden? En vanuit een gezondheidsperspectief, is het slapen vlak na het eten van een lichte maaltijd contraproductief?
Antwoord: Wassalamu alaykum warahmatullah wa barakatuhu,
Ik bid dat jij je in de beste staat van gezondheid bevindt. Ja, het zou beter zijn om jezelf, indien mogelijk, bezig te houden met dhikr na fajr tot zonsopgang, zoals genoemd in vele ahadith, Het is toegestaan voor een persoon om te gaan slapen als hij de volgende dag moet werken of als hij al aanbiddingen heeft gedaan door de nacht heen tot sahur, anderszins zal hij een moeilijke dag hebben.
Het is gerapporteerd door Jabir ibn Samurah: De Profeet, vrede en zegeningen zij met hem, bad het dageraad gebed en zat dan met zijn benen gekruist op deze plek totdat de zon opgekomen was en heel helder scheen. (Abu Dawud)
عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى الْفَجْرَ تَرَبَّعَ فِي مَجْلِسِهِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ حَسْنَاءَ – سنن أبي داود كِتَاب الْأَدَبِ إذا صلى الفجر تربع في مجلسه حتى تطلع الشمس حسناء
Wassalam,
Ilyas Patel
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/08/29/sleeping-after-eating-and-praying-fajr/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Verbreekt de smaak van een Siwak het vasten?
Vraag: Als ik mijn siwak met water was en mijn mond schoonmaak tijdens het vasten, dan proef ik de smaak van de siwak. Zal dit het vasten verbreken als de smaak gemengd raakt met mijn speeksel en ik dit inslik? Of moet ik iedere keer spugen als ik mijn siwak gebruik?
Antwoord: Wa alaikum assalam wa rahmatullah,
Ik bid dat dit bericht jou vindt in de beste staat van gezondheid en geloof, insha’Allah. Nee, het doorslikken van de overgebleven smaak van de siwak verbreekt niet jouw vasten. [Shurunbulali, Maraqi al-Falah]. Echter, het zou beter zijn om één keer te spugen na het gebruik van de siwak.
Zie ook: Verbreekt het aanbrengen van medicatie op tanden het vasten? (https://islamcolor.nl/verbreekt-het-aanbrengen-van-medicatie-op-tanden-het-vasten/)
En Allah alleen geeft succes.
Wassalam,
Ustaadh Tabraze Azam
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/08/29/does-the-taste-of-ones-siwak-break-the-fast/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Verbreekt het aanbrengen van medicatie op tanden het vasten?
Vraag: Ik heb een van mijn voortanden moeten laten verwijderen en moet nu een aantal weken wachten voordat ik een nieuwe krijg, hierdoor hebben ze een tijdelijke tand geplaatst die elke week moet worden vervangen (omdat ie uitvalt). De tijdelijke tand is er omdat het missen van een voortand behoorlijk pijnlijk kan zijn. Een keer tijdens de heilige maand Ramadan heb ik de tijdelijke tand moeten laten vervangen en bij het vervangen merkte ik dat ze een soort medicatie gebruikte waaraan ik een nasmaak heb overgehouden. Ik heb begrepen dat zelfs tandenpoetsen niet is toegestaan tijdens de Ramadan, omdat tandpasta een nasmaak in de mond laat waardoor je vasten verbroken is. Echter, in de ‘complete gids omtrent vasten’ staat dat “het poetsen van je tanden met tandpasta of het gebruiken van mondwater, met de voorwaarde dat men het niet doorslikt“. Betekent dit dat tandenpoetsen wel is toegestaan? En als dit zo is, betekent dit dat het vervangen van mijn tijdelijke tand en het hebben van een nasmaak na de behandeling (zolang ik niks doorslik) mijn vasten niet verbreekt?
Antwoord:
Assalamu alaykum, Ramadan Mubarak.
Als men niks van de medicatie heeft ingeslikt dan is het vasten niet verbroken. De nasmaak in de mond of keel verbreekt niet het vasten. [Shurunbulali, Imdad al-Fattah]
Het is toegestaan om een siwak of tandenborstel te gebruiken tijdens het vasten. Het is afgeraden om je tanden te poetsen met tandpasta omdat er een kans ontstaat dat men toch wat tandpasta inslikt waardoor het vasten wordt verbroken. Echter als men niks inslikt, dan is het vasten niet verbroken omdat er substantie het lichaam is binnen getreden.
Barak Allah fiekoem
Beantwoord door Ustadha Umm Ihsan
Gecontroleerd en goedgekeurd door Faraz Rabbani
Vertaling van: https://seekersguidance.org/answers/hanafi-fiqh/applying-medicine-to-ones-teeth-does-it-invalidate-the-fast/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Het Retourneren van geleende spullen
Vraag: Assalaamu ‘alaykum, wat zegt de shari’ah als iemand iets heeft geleend en dit niet heeft teruggebracht nadat hij hetgeen al heeft gebruikt waarvoor hij het heeft geleend? Ik zie dat vrouwen naaigarens lenen om kleding te naaien, maar het overgebleven naaigaren niet retourneren – vaak uit onwetendheid / of ze denken dat dit niet nodig is. Is dit haram?
Antwoord: Wasalamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu,
Ik hoop dat jij je in goede gezondheid bevindt. Als iemand iets leent van jou, dan moet dit teruggegeven worden. De Profeet (Allah zegene hem en schenk hem vrede) zei, ‘het geleende moet geretourneerd worden..’ (Tirmidhi). Het is verkeerd om iets te houden ook al is hetgeen al voltooid waarvoor het is geleend. Het zou correct zijn om een persoon te herinneren aan het retouneren van het geleende als de lener het geleende niet meer gebruikt.
En Allah alleen geeft succes.
Wassalam,
Ilyas Patel
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/08/29/returning-borrowed-items/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Wat te doen met eigendom dat per ongeluk is meegenomen?
Vraag: Ik had een rekenmachine in mijn tas. Na mijn studie pakte ik mijn tas in en nam iemands rekenmachine die precies op de mijne lijkt. Na dagen (misschien zelfs weken daarna) besefte ik dat het niet de mijne was, maar ik heb geen flauw idee van wie de rekenmachine zou kunnen zijn. Wat moet ik er mee doen? Adviseer, alstublieft?
Antwoord: Wa alaikum assalam wa rahmatullah,
Ik bid dat je in het beste van gezondheid en geloof verkeert, inshaAllah. Breng het indien mogelijk terug naar de plaats waar u het per ongeluk opraapte en lever het in bij het personeel daar. Dit zou voldoende zijn. Anders moet u een openbare kennisgeving plaatsen zodat de eigenaar contact met u kan opnemen. Als er echter een aanzienlijke hoeveelheid tijd verstrijkt, zodat u niet verwacht van de eigenaar te horen, kunt u: (a) het monetaire equivalent van het artikel in liefdadigheid geven (namens de eigenaar), (b) houd de item totdat de eigenaar verschijnt, of (c) het artikel verkopen (en het geld bewaren voor de eigenaar).
[Ibn `Abidin, Radd al-Muhtar]
En Allah alleen geeft succes.
Wassalam,
Ustaadh Tabraze Azam
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/08/29/what-to-do-with-property-that-was-mistakenly-taken/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.
Mag ik gestikte schoeisel, riemen, of een rugtas dragen gedurende Ihram?
Vraag: Mag iemand volgens de Hanafi madhab gedurende ihram gestikte sandalen dragen zo lang de wreef van de voet blootgesteld is? Hoe zit het met het dragen van gestikte rugtassen en geldriemen?
Antwoord: Wa alaikum assalam wa rahmatullah,
Ik bid dat dit bericht jou treft in de beste staat van je gezondheid en geloof bevindt, insha’Allah.
- Ja, het is toegestaan om gestikte schoeisel te dragen zolang het middelste bot (waar de schoenveter normaal gestrikt wordt) bloot blijft. Schoeisel is niet geïncludeerd in het algemene verbod op het dragen van kleding.
- Ja, het is toegestaan om riemen te dragen, en tassen te dragen waar je geld en bezit in zit.
[Usmani, Hajj:: Merits & Precepts; Ibn `Abidin, Radd al-Muhtar]
En Allah alleen geeft succes.
Wassalam,
Tabraze Azam.
Vertaling van: http://seekershub.org/ans-blog/2013/08/27/can-i-wear-stitched-footgear-belts-or-a-backpack-while-in-ihram/
Raadpleeg eventueel ook de andere vragen en antwoorden.